Entretien avec Viviane Albenga, docteure en sociologie

Entretien avec Viviane ALBENGA, docteure en sociologie actuellement en post-doctorat à Science Po à l’OFCE (Observatoire Français des Conjonctures Économiques),

mené par Vanina MOZZICONACCI.

Recherches :

– Sujet de mémoire de fin d’études (IEP de Lyon, sociologie): « Le sentiment de culpabilité des femmes confrontées à l’avortement après sa légalisation en France en 1975 »

– Sujet de mémoire de Maîtrise (Lyon 2, sociologie) : « La réception d’Albert Camus dans le milieu intellectuel lyonnais des années 1950 »

– Sujet de DEA (EHESS, sociologie) « La construction de soi par la lecture : le cas des femmes de 25-35 ans ».

– Sujet de thèse (EHESS, sociologie) « Lecteurs, lectures : des trajectoires de genre » sous la direction de Rose-Marie LAGRAVE.

 

 

Dans ton parcours de recherche, ton premier mémoire porte sur les femmes, puis tu laisses le sujet de côté pour ensuite y revenir, pourquoi ?

Quand j’étais à l’IEP de Lyon, Barbara Romagnan, une enseignante qui assurait des cours en sociologie générale et sur les rapports sociaux de sexe, m’avait suggéré de travailler sur l’avortement – la loi Aubry de 2001 était récente (qui allonge le délai pour avorter de 10 à 12 semaines, rend facultatif l’entretien préalable pour les majeures et supprime l’autorisation parentale pour les mineures). Ce sujet m’a introduite au féminisme et j’ai commencé à militer au Planning familial au même moment. En même temps, l’un de mes centres d’intérêt était la littérature (j’ai passé un Bac L). A l’IEP, j’ai découvert la sociologie de manière plus générale et notamment Bourdieu et la distinction. Je voulais faire quelque chose sur l’art engagé et travailler sur la querelle Camus / Sartre au moment de la publication de L’Homme révolté[1] en 1951. Cela correspond aussi à mon parcours militant, puisque j’ai d’abord été sensibilisée aux inégalités de classe et à la lutte anti-capitaliste avant de devenir féministe par le biais de mes études. Je voulais développer ces deux aspects et c’est ce qui a déterminé mes recherches.

J’ai donc voulu revenir à la question des études féministes pour mon sujet de DEA (c’était en 2003, je ne connaissais pas le terme « genre »), tout en gardant une spécialité sociologie de la culture. Il s’est avéré qu’il y avait peu de choses sur les pratiques culturelles et le genre… cela s’est confirmé quand je suis entrée à l’EHESS. Le genre m’est alors apparu comme quelque chose de scientifiquement original, qui me faisait sortir de la sociologie telle qu’elle se faisait à Lyon 2 à l’époque. De plus, entrer à l’EHESS, cela m’intéressait, en tant que bourdieusienne. Mon sujet de thèse est donc un mélange de tout cela, avec également un questionnement hérité de la formation en science politique (les cultural studies nous disent que la réception des médias et des biens culturels nous informent sur les idées politiques). La lecture est une pratique majoritairement féminine, c’est un domaine dans lequel les femmes ne sont pas clairement dominées (la lecture donne au contraire un capital culturel), cela permettait de questionner Bourdieu avec le genre… autant de bonnes raisons pour travailler sur cette question. Cela n’avait pas été fait, je suis une grande lectrice et les différents questionnements de mon parcours s’y croisaient.

Tu a intégré l’IEP de Lyon, et pourtant tu as choisi de faire de la sociologie plutôt que de la science politique. Pourquoi ?

Au départ, la sociologie était une matière parmi d’autres à l’IEP, mais je savais que si je n’avais pas réussi le concours, j’aurais été en faculté de sociologie. J’avais donc déjà cet amour a priori pour la discipline… et pourtant, je n’avais pas eu de cours au lycée. J’écrivais dans le journal du lycée des articles avec une connotation sociologique assez forte. Ma mère avait remarqué cela et m’avait mis dans les mains une introduction à la sociologie écrite par Patrick Champagne [2] ; Mais j’ai intégré l’IEP sans connaître Bourdieu – j’avais seulement lu les débats autour de La domination masculine[3] pendant que j’étais au lycée.

A l’IEP, je trouvais que l’approche de ce que c’est que le politique dans les cours de science politique était très restrictive, très limitée aux votes, aux mouvements sociaux… et en découvrant le militantisme anti-capitaliste et le féminisme, je me disais également que cette approche n’incluait pas les plus dominé.e.s. J’avais également conscience que les femmes n’étaient pas très bien placées dans les groupes militants (j’avais eu l’idée de faire un mémoire sur la place des femmes dans les mouvements d’extrême-gauche). Or, la sociologie ouvrait plus de possibilités pour comprendre le politique. Aujourd’hui, avec d’autres expériences (j’ai enseigné à la faculté de science politique de Lyon 2, qui a une orientation fondamentalement sociologique, mais qui n’existait pas quand j’étais étudiante à l’IEP), je sais qu’on peut avoir une approche politiste de ce que c’est que la politique qui n’est pas aussi restrictive. Peut-être que si j’avais été étudiante dans cette faculté, j’aurais continué en sociologie politique.

Tu évoques les liens entre ton militantisme et ta recherche, quelles sont les conséquences épistémologiques de ces allers-retours ?

L’idée de rupture épistémologique est importante pour moi. Quand je fais de la sociologie, c’est une attitude qui consiste à prendre un regard qui est plus intéressant que le regard que je peux avoir spontanément. Je vais expliciter cela avec un exemple. Pour mon mémoire sur l’avortement, j’avais travaillé sur la culpabilité des femmes qui avortaient, avec l’idée que si la légalisation enlève la contrainte légale, elle n’enlève pas pour autant l’intériorisation des normes liées à la maternité, à la sexualité, etc. A ce moment-là, une amie faisait un recueil de textes (intitulé Mon corps est un champ de bataille[4]) et le collectif a refusé un texte que j’avais proposé, tiré de mon mémoire, en disant que si j’avais trouvé de la culpabilité chez les femmes que j’interrogeais, c’était parce que c’était moi qui la cherchais. Or, il se trouve que cette idée du sentiment de culpabilité était le résultat d’une recherche exploratoire et m’avait été suggérée par les militantes du Planning. Cette expérience de refus de texte correspond à quelque chose qui me dérange dans les milieux militants : un certain déni de la réalité avec l’idée qu’on serait un.e « social-traître.sse » si on reconnaît l’existence de certains faits… alors que c’est la première étape pour pouvoir combattre les rapports sociaux de domination.

Quand j’ai choisi de travailler sur la lecture et la construction du genre, il n’y avait pas quelque chose comme une thèse qu’il aurait fallu montrer politiquement. Si je montrais que la lecture reproduit le genre, c’était bien, car cela signifiait qu’il faut faire attention aux supports culturels. Si je montrais que la lecture permet de transgresser au moins partiellement les limites que le genre nous impose, c’était bien aussi. Il n’y avait donc pas d’attente militante précise. En revanche, au niveau sociologique, si j’insistais trop sur la transgression, j’aurais pu être accusée d’oublier la part de déterminisme social. C’est une question importante : lorsqu’il y a des transgressions partielles, jusqu’à quel point on détermine que c’est de la transgression ? Une recherche fondatrice sur la question de la lecture, c’est celle menée par Janice Radway, dans Reading the romance[5]. Elle étudie les lectrices de romans sentimentaux. Sa conclusion laisse une certaine ambivalence qu’elle assume. D’un côté, elle dit que le contenu de ces romans est un vecteur d’idéologie patriarcale et que ce n’est pas remis en question par les lectrices. D’un autre côté, elle montre que les lectrices vont avoir un usage de ces romans qui correspond à un moment pour elles, moment pendant lequel elles se retranchent de l’espace familial – dans lequel elles s’occupent toujours des autres – et que leurs rêveries expriment une insatisfaction vis-à-vis des relations qu’elles ont dans une société patriarcale. Elles appartiennent aussi parfois à des communautés de lectrices autour d’une librairie. Il y a donc également un peu de transgression dans cette définition d’un espace à soi. Elle ne tranche pas et affirme qu’on ne peut pas sortir de cette tension. Je pense qu’il faudrait essayer d’en sortir et c’est ce que j’essaie de faire avec Laurence Bachmann, une collègue qui travaille sur les femmes sensibilisées au féminisme par la lecture (de fictions et d’essais). On montre, en confrontant nos données, que la lecture permet de franchir des seuils de transgression dans les trajectoires, mais qu’il y a différents seuils. Le rôle de la lecture dans la socialisation ne peut pas outrepasser certaines limites.

Tu as décidé de ne pas en rester à un mémoire de DEA sur ce sujet et de le prolonger dans une thèse. Pourquoi ?

Mon sujet de DEA portait sur les femmes uniquement et pendant cette année-là, j’ai été formée au concept de genre à l’EHESS (au séminaire de ma directrice, Rose-Marie Lagrave, et dans les ateliers genre EHESS/EFiGiES). Il me semblait donc logique suite d’intégrer des hommes à mon terrain… c’est comme si j’étais passée des women’s studies aux gender studies. Et puis il y avait une limite méthodologique : j’avais fait des entretiens pour mon DEA, mais pour la lecture, ce n’est pas suffisant. Il est nécessaire de faire des observations, car les lectrices et les lecteurs ont souvent un discours un peu tout prêt qu’il est difficile de dépasser (sur l’expression de soi dans ces bouts de lecture). Faire des observations dans des groupes de lecture mixtes permet de voir des interactions sexuées (même s’il y a 2/3 de lectrices et 1/3 de lecteurs). Ces groupes sont devenus mon terrain de thèse : les associations de lecture à voix haute, les rencontres dans les bibliothèques pour parler des coups de cœur et des coups de gueule, et à travers le boo crossing (pratique qui consiste à échanger des livres).

Ce que tu dis sur les discours des enquêté.e.s et sur la rupture épistémologique laisse penser que tu considères que les justifications des acteurs sur eux-mêmes ne sont pas suffisantes, voire qu’elles ne sont pas valides. Est-ce que tu considères que la sociologie doit être un « dévoilement »[6]?

Je prends au sérieux ce que les personnes disent d’elles-mêmes, mais tout en faisant de cette question du récit de soi un objet à étudier. Cela fait partie du travail de construction de soi et s’inscrit dans des rapports sociaux de classe et de genre, mais on ne peut pas réduire cela à l’expression de ces rapports. C’est ce que montre bien le travail de Muriel Darmon sur l’anorexie[7]. On peut le voir comme un travail extrême de transformation de soi : les filles anorexiques ne sont pas toutes de milieu moyen ou supérieur, mais dans leur pratique anorexique, que ce soit dans les choix alimentaires ou dans les stratégies scolaires d’excellence, elles adoptent un style de vie qui les fait tendre vers celui des filles de classes moyennes ou supérieures. On travaille à se placer dans l’espace social : ce que les gens disent de la façon dont ils se perçoivent, cela fait partie des indices. Sur la lecture, je dis certaines choses dans lesquelles les personnes ne se reconnaîtront pas forcément. Là où il y a dévoilement, c’est que lorsqu’on compare les lectures entre les femmes et les hommes, il y a des différences dans la façon dont il y a appropriation. Ce sont des différences auxquelles on ne pense pas spontanément – ni les enquêté.e.s, ni moi – donc le travail de mise à distance joue malgré tout un rôle de dévoilement.

Lorsque tu parles de ces différences entre femmes et hommes, ne crains-tu pas de figer certaines catégories ? L’observation peut participer à une réification.

Ma première préoccupation, c’est de ne pas réifier les catégories « femme » et « homme », en les intersectant avec la classe (qui est fondamentale pour la lecture). Ensuite, dans ma thèse, l’idée de trajectoire de genre est centrale. Je l’avais définie comme un parcours de reconduction et/ou de distanciation par rapport aux normes de genre du milieu social d’origine. Cela me permet de voir les transgressions relatives en termes de parcours, c’est une approche dynamique. Ce que je trouve intéressant, c’est de voir, à partir d’une asymétrie entre femmes et hommes, ce que chacune et chacun va faire de la domination masculine. Sans surprise, dans ma thèse, les femmes sont plus transgressives que les hommes. D’où le fait de passer des women’s studies aux gender studies : on ne peut comprendre les limitations qui sont imposées aux femmes que lorsqu’on voit l’espace des possibles dont les hommes bénéficient.

Qu’en est-il de l’intersection avec la « race » ?

Dans ma thèse, j’en parle peu. J’en parle pour dire qu’il y a peu de personnes racisées dans mon terrain. J’en parle pour dire que ce qui est intéressant, c’est que le cosmopolitisme des lectrices et des lecteurs est réduit à la littérature européenne, nord-américaine et extrême-orientale (japonaise, en particulier). Pour ce qui est par exemple de la représentation des auteur.e.s africain.e.s – notamment maghrébin.e.s – et sud-américain.e.s, c’est très marginal. J’associais cela à une recherche de légitimité de la part des enquêté.e.s, car ces productions sont vues comme n’étant « pas universelles ». Le fait de parler peu de la « race » dans ma thèse n’est pas dû au fait que je ne me serais pas interrogée là-dessus (à l’époque, j’étais très engagée contre la loi sur le voile par exemple), mais de fait, en matière de lecture, cet aspect ne semblait pas très marqué. Il y a peut-être certaines choses sur le rejet des origines qui sont perçues comme trop spécifiques (qu’on peut mettre en parallèle avec le fait que les femmes ont peur de lire trop d’auteures femmes par exemple). On charge la lecture de la mission de dépasser le particulier vers l’universel. Les trajectoires dans lesquelles la question de la « race » ressortait le plus, c’était lorsqu’il s’agissait de parler de ce que c’est que d’avoir des parents algériens, avec des questions liées à la guerre d’Algérie.

Quelles ont été tes recherches après la thèse ?

L’une des conclusions de ma thèse était sur la diffusion des idées féministes par la lecture (il y aura prochainement un dossier dans Politix à ce sujet, codirigé avec Alban Jacquemart). J’ai d’abord fait un post-doc qui m’a permis d’approfondir la question des trajectoires de genre par les pratiques culturelles : j’ai travaillé avec Catherine Marry et Reguina Hatzipetrou-Andronikou au centre Maurice Halbwachs, dans l’équipe PRO, en convention avec le Ministère de la culture. J’ai ensuite été embauchée dans l’ANR VIOLECOGENRE sur les violences de genre entre élèves dans le laboratoire Triangle. Je m’occupais de la partie action publique (la question de la construction du problème des violences de genre à l’école et l’action publique de lutte contre ces violences). Cela m’a fait découvrir les politiques publiques éducatives. Aujourd’hui je suis post-doctorante dans un projet européen, EGERA (Effective Gender Equality in Research and the Academia) à Science Po Paris. Science Po est un leader de ce consortium composé de sept universités européennes et une université turque. C’est un projet coordonné par Hélène Périvier et Maxime Forest au sein du programme PRESAGE. Le but est de diagnostiquer à Science Po l’état des inégalités de genre et de négocier un plan d’égalité structurelle.

J’étais d’abord vraiment dans le prolongement de ma thèse, avec une thématique genre et culture. Mais le genre m’a permis de bifurquer ensuite vers la sociologie de l’action publique avec VIOLECOGENRE et EGERA. J’ai donc renoué avec la science politique. C’est intéressant de voir la place particulière qu’on peut avoir quand on est identifiée comme post-doctorante en sociologie du genre dans des laboratoires où il y a très peu de sociologues et/ou très peu de genre. A Triangle, il y a des politistes, des historien.ne.s de la pensée économique et des philosophes – le pôle genre et politique permet des collaborations avec des collègues d’autres disciplines. Aujourd’hui, je suis à l’OFCE (le centre d’économie de Science Po) et je travaille avec une économètre et une économiste. C’est plus clair, dans ce cas, qu’il s’agit d’interdisciplinarité plutôt que de transdisciplinarité.

Pour moi, le genre est une approche transversale et elle permet d’interroger différents domaines de la sociologie. Mais la méthode de travail que je mets en œuvre est sociologique. Je ne suis pas historienne, je ne suis pas économiste, je ne suis pas philosophe (même si c’est la discipline où j’ai le plus de facilités à m’approprier les enjeux et les méthodes). Je suis aussi très intéressée par les questions de théories sociologiques. Une recherche, d’après moi, ne doit pas seulement consister à faire tourner un modèle théorique : elle doit aussi le questionner. Nous ne sommes pas là pour fournir de nouvelles données empiriques qui viennent simplement confirmer ce qu’ont écrit les « Grands Maîtres ».

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[1] Camus Albert, L’Homme révolté, Paris, Gallimard, 1951.

[2]Champagne Patrick, La sociologie, Toulouse, Les essentiels de Milan n°102, 1998.

[3] Bourdieu Pierre, La domination masculine, Paris, Seuil, 1998.

[4] Collectif, Mon corps est un champ de bataille, Lyon, Editions Ma Colère, 2004.

[5] Radway Janice, Reading the Romance: Women, Patriarchy, and Popular Literature, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1984.

[6] En référence à la « sociologie du dévoilement » de Pierre Bourdieu.

[7] Darmon Muriel, Devenir anorexique. Une approche sociologique, Paris, La Découverte, 2008.

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Image en aperçu: La Liseuse, Pablo Picasso, 1920 (Musée de Grenoble).

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