Genre et sexualités (6): Michel Senellart. Sexualité et sexe dans _La volonté de savoir_ de Foucault

Michel SELLENART.  (Triangle, UMR 5206), Philosophie :

Sexualité et sexe dans La volonté de savoir de Foucault

Mickaëlle Provost : Michel Sellenart, professeur de philosophie à l’ENS de Lyon. Ses recherches récentes portent sur la philosophie politique contemporaine, principalement Michel Foucault. Nous sommes très heureux de vous entendre parler de M. Foucault et de La volonté de savoir, qui a une importance programmatique dans son œuvre.

Michel Sellenart. Merci beaucoup. Si je vous parle de La volonté de savoir, ce n’est pas parce que je suis un spécialiste de ce champ de recherche mais parce que je prépare une édition de ce texte à la Pléiade.  Le problème que je voudrais évoquer est celui de la distinction entre « sexualité » et « sexe » que fait Foucault à la fin de son livre. Il cite un passage du Serpent à plume de Lawrence. La citation de Lawrence dans les dernières pages de La volonté de savoir témoignerait de l’illusion commune au discours sur la libération sexuelle : affirmer les droits du sexe serait s’opposer au pouvoir qui nous inhibe et nous censure.

Foucault soutient que le sexe est l’effet d’une structure de pouvoir. Loin de constituer l’instance du réel face aux expressions socialement construites de la sexualité, il ne représenterait qu’un point imaginaire au croisement des stratégies de contrôle normatif de la sexualité. Le plus souvent, on se contente de reproduire les termes de Foucault ou on déplace la discussion sur d’autres approches (opposition entre le « sexe désir » et le « corps plaisir » par exemple, comme le fait Judith Butler). Mon objectif est de clarifier cette distinction conceptuelle. Il s’agirait de reconstruire toute la problématique de La volonté de savoir mais je concentrerai mon attention sur les concepts de sexe et de sexualité.

  1. Quel statut convient-il d’accorder à ces concepts ? Comment ce statut éclaire la singularité de la démarche par rapport à d’autres approches ?

En quel sens faut-il entendre le projet foucaldien d’une histoire de la sexualité ? Ce projet n’était pas un champ nouveau. Les historiens depuis les années 1950 s’intéressaient déjà aux comportements sexuels mais ils ne rompaient pas avec une certaine idée de la naturalité du sexe. Ils traitaient la sexualité comme une donnée factuelle. Or c’est cette évidence qu’il s’agissait de contester : comment se sont formés les éléments constitutifs de ce domaine qu’on a appelé, fort tard d’ailleurs, la sexualité ?

Il s’agit d’étudier la mise en discours du sexe, de sa transformation en objet de savoir, de l’organisation progressive de ce domaine de connaissance. De là la critique de l’hypothèse répressive, à laquelle il proposait le constat d’une « explosion discursive » au cours des derniers siècles.

Peut-on dire que sa démarche relève d’une épistémologie historique ? Oui dans un sens, puisqu’il s’agit de retracer la genèse historique de cette science. Il s’agit enfin de montrer comment cette science s’articule aux processus socio-politique contemporains.

Dans L’archéologie du savoir, Foucault distingue « discours » et « concept ». La cohérence du discours ne doit pas être cherché dans la cohérence des concepts. Il faut rendre compte de concepts disparates à travers le discours, qui les rapporte à un même champ d’énonciation : le discours unifie les concepts et non l’inverse. Mais il faut partir de l’inventaire des concepts pour montrer le rapport existant entre eux. Or, les concepts de « sexe » et de « sexualité » qu’utilise Michel Foucault, ne sont pas ceux autour desquels s’est constitué historiquement ce discours. Ils servent à décrire en surplomb et s’inscrivent sur un plan métaconceptuel.

Une distinction doit être fait entre deux usages infra et méta conceptuels.

  • Infra : acception banale, courante, non déterminée
  • Méta : recours aux guillemets (le plus souvent) dans le texte.

Foucault n’accorde aucune place au concept de sexe et de sexualité propre à la scientia sexualis elle-même. Tout d’abord, l’article « Sexe » de Pierre Roussel (fin 18e siècle). La sexualité c’est l’ensemble des attributs anatomiques qui contribue à l’apparition des sexes. L’une et l’autre définition renvoie clairement à la problématique de la différence sexuelle.

Cette problématique de la différence sexuelle est entièrement absente de la volonté de savoir. Quand Foucault fait du sexe un produit de la scientia sexualis, c’est en donnant une toute autre définition que celle de Thomas Laqueur par exemple. Vous connaissez la thèse de l’historien américain : c’est au 18e siècle que fut inventé le sexe comme nous le connaissons. Cela correspond au passage du sexe unique dans lequel les différences anatomiques étaient tenues comme négligeables au système des deux sexes. Dans le premier modèle, le genre définissait le sexe alors que le sexe, à partir du 18e, sert à fonder le genre. Le sexe, selon la définition bisexuée qui nous est devenue familière, apparaît comme une rupture dans la pensée anatomo-physiologique et comme une construction culturelle et sociale.

Si la question du sexe est celle de la différence sexuelle, comment expliquer son éviction dans La volonté de savoir ? L’objectif de Foucault est d’interroger, de la chaire chrétienne à la sexologie contemporaine, le rapport de l’individu au désir. On s’intéresse à l’identité d’un sujet voué à déchiffrer ce qu’il est dans son désir et donc pas du tout à partir de la différence sexuelle.

Par là s’affirme l’intention critique et polémique de Foucault : aveu, confession puis reprise par la médecine dont la pratique freudienne marquerait l’aboutissement.

Mais on ne peut pas dire que Foucault laisse de côté le sexe biologique pour ne s’occuper que du sexe psychologique. L’importance prise par la question du sexe au 18e-19e siècle est lié à l’émergence de la population avec les variables qui lui sont propres : mortalité, fécondité, natalité, durée de vie, etc.

Foucault accorde une place décisive à l’investissement politique du sexe, qui devient l’un des points d’ancrage essentiels du « biopouvoir ».

On a donc, d’un côté, le sexe individuel (la relation du sujet à son désir, le sexe est soumis à la pastorale chrétienne et à une demande croissante de verbalisation). De l’autre, on a une sexualisation des populations qui permet leur contrôle (pôle biopolitique).

C’est entre ces deux pôles que se déploie la problématique de La volonté de savoir.

Dans quelle mesure le thème de la différence sexuelle, s’il n’est pas traité dans le livre, s’inscrit-il malgré tout à l’intérieur de cet espace problématique ?

  1. Exemples des lectures erronées ou déformantes (non traité par manque de temps)

3.La distinction sexe/sexualité dans les dernières pages argumentatives de La volonté de savoir.

Il faut revenir au texte de Foucault pour examiner la manière dont se formule cette distinction. Ce par rapport à quoi se définit le sexe, ce n’est pas simplement la sexualité comme objet mais le dispositif de sexualité, autrement dit, l’ensemble des stratégies déployées autour des pratiques sexuelles pour constituer cette sexualité en domaine de connaissance. La sexualité est le nom que l’on peut donner à ce dispositif historique.

L’objection que Foucault s’adresse à lui-même est la suivante : il ne prendrait pas en compte l’existence biologiquement solide des fonctions sexuelles dans son analyse de la sexualité. Foucault décrirait alors un processus de sexualisation de la société sans support ni racine, soit, selon la formule une « sexualité sans sexe ». Foucault réfute cette critique.

Ce qui est en jeu dans l’éviction du sexe n’est pas le sexe biologique mais le sexe comme idée. L’analyse de la sexualité comme dispositif n’implique aucunement l’élision du corps, de l’anatomie, bien au contraire. On voit comment le pouvoir s’inscrit dans les corps. Il faut faire apparaître le corps dans une analyse où le biologique et l’historique se lient.

La problématique de la différence sexuelle s’inscriraient alors dans une perspective articulant biologique et politique. En témoigne l’allusion discrète mais insistante à l’hermaphrodisme. Il s’agit de l’archétype de l’inverti (donc de l’homosexuel).


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