« Approches philosophiques des jeux d’échelles : méthodes et problèmes » 1 / 2

Journée d’étude organisée dans le cadre du projet « Jeux d’échelles et conflits : légitimités politiques et citoyennetés » du LabEx COMOD, Université de Lyon 3, 28/03/2014.

Compte-rendu par Vanina Mozziconacci

Programme :

Matinée. L’international comme dimension du raisonnement en philosophie politique

*Solange Chavel [Université de Poitiers] : « Traverser les frontières : migrations et mobilités »

*Isabelle Delpla [Université de Lyon3] :« Qu’est-ce qu’une échelle internationale ? »

*Discussion animée par Charles Girard [Université Paris IV]

Après-midi. Jeux d’échelles et redéfinitions d’objets

*Sophie Guérard de Latour [Université de Paris I] : « La citoyenneté multiculturelle et la question de l’échelle politique légitime »

*Magali Bessone [Université de Rennes I ] :« Les échelles de la race : de la scala naturae à la politique municipale »

*Gabrielle Radica [Université de Picardie] : « L’égalité à l’échelle de la famille »

*Claude Gautier [Ecole Normale Supérieure de Lyon] : « Jeux d’échelles et dimensions du care »

*Discussion animée par Claude Gautier [École normale supérieure de Lyon] et Isabelle Delpla [Université de Lyon3].

 

Bien que la majorité des interventions de cette journée n’aborde pas directement les questions de genre, il nous a semblé important de faire ce compte-rendu pour GenERe pour deux raisons. Tout d’abord parce que l’un des fils rouges de cette séance est la question de la justice, notion qui traverse tous les aspects des études féministes et qui les lie et les confronte avec d’autres recherches (sur la « race », sur la classe…). Les réflexions menées sur cette notion sont donc tout à fait opératoires pour les études de genre. Ensuite parce que cette journée s’inscrit dans un projet de recherche qui s’attache à interroger l’articulation de la philosophie et des sciences sociales. L’axe principal de notre laboratoire junior portant précisément sur les épistémologies de la pluridisciplinarité impliquées par la notion de genre, l’étude d’un cas précis de dialogue entre les sciences présente un réel intérêt pour notre propre problématique.

Matinée. L’international comme dimension du raisonnement en philosophie politique

 

Solange Chavel [Université de Poitiers] : « Traverser les frontières : migrations et mobilités »

Solange Chavel commence par rappeler que si la thématique des échelles est relativement évidente en géographie, en histoire et en sociologie, elle est assez peu travaillée en philosophie. Cela est d’autant plus surprenant que le « bon boucher sacrificateur » qui symbolise la bonne pratique de la philosophie chez Platon définit celle-ci comme le fait de mobiliser des unités de pensée pertinentes. Le travail de Solange Chavel, épistémologique, va ici consister en une critique du nationalisme méthodologique. Il s’agit de mettre en question l’idée que l’échelle nationale est l’échelle pertinente en politique. Pour ce faire, Solange Chavel prend pour objet les migrations ;  l’idée de justice qui sera mobilisée pour les penser va dépendre du choix de l’échelle. Y a-t-il alors une « justice migratoire » avec des problèmes spécifiques qui relèvent des frontières ? Solange Chavel soutient que cette expression recouvre une réalité plus complexe que ce qu’elle semble désigner. Cela serait notamment dû à la tendance du discours philosophique en politique à faire disparaître, quand il s’agit de migrations, les problématiques de justice sous des problématiques de charité et de bonne gestion, que la direction choisie soit celle d’un cosmopolitisme ou d’une préférence nationale. Si ces questions disparaissent en cours de route, c’est en réalité parce que le cadre théorique n’était pas adapté au départ.

Il faut alors changer de paradigme. C’est ce que font certains sociologues avec le « mobility turn » ; on s’intéresse au mouvement et à la mobilité. Catherine Wihtol de Wenden (« De l’étude des migrations aux mobilités transnationales »)  affirme ainsi qu’on doit passer du terme de « migration » au terme de « mobilité » car il faut prendre acte d’un changement historique dans la nature du mouvement. Hervé Le Bras et Philippe Fargues (« Les mouvements de personnes en Méditerranée : des migrations aux mobilités »), affirment que penser les allers-retours rend mieux compte de la réalité que de penser en termes d’aller simple. Autrement dit, ce tournant implique de partir du fait que la sédentarité n’est pas la règle et la mobilité l’exception.

Il y a une conséquence normative à ce changement épistémologique : on en vient à penser le droit en considérant d’abord une personne et dans un second temps seulement cette personne comme migrante. La figure même du ou de la « migrant·e » est alors mise en question, et avec elle la tendance à hypostasier certaines personnes (un parallèle est possible avec le fait de parler de « personne en situation de handicap » plutôt que de « handicapé·e »). Un exemple permet d’illustrer cela, c’est celui de la frontière entre les États-Unis et le Mexique. Ce que cet exemple évoque, c’est un problème massif qui se jouerait à un certain endroit avec des questionnements tels que « est-ce juste ou non ce que font les gardes-frontières et le gouvernement ? ». La question de justice se pose alors dans une opposition : on a le gouvernement états-uniens d’un côté et les migrant·e·s de l’autre. Sauf que lorsqu’on lit les investigations d’Oscar Martinez sur « la Bestia » (le train qui parcourt tout le Mexique du Sud au Nord et qu’empruntent les personnes migrantes pour tenter leur chance aux États-Unis), on se rend compte que ce jeu n’est pas un jeu simple avec deux types d’acteurs seulement. Il y a une multiplicité : les prêtres qui tiennent les asiles sur le chemin, les gouvernements locaux, les maires, les cartels de la drogue, etc. Cela donne lieu à une fragmentation du problème et d’un point de vue philosophique, cela peut être frustrant, car on a plusieurs problèmes de justice différents, ce qui irait contre notre « pulsion de généralité » (expression de Ludwig Wittgenstein).

Pour conclure, on peut déjà avancer que se poser des questions d’échelle est pertinent pour la philosophie politique. Différents types de problèmes se révèlent ainsi à l’occasion des migrations, mais il n’y a pas une justice migratoire. Cependant, cela soulève une difficulté épistémologique importante, celle de l’articulation de la philosophie au savoir empirique. On a d’un côté le risque de tomber dans une préférence pour la pensée abstraite avec l’État comme un idéal, ou un objet logique, et de l’autre la tentation de choisir quelques exemples qu’on tient pour « représentatifs ».

Isabelle Delpla [Université de Lyon3] :« Qu’est-ce qu’une échelle internationale ? »

On trouve deux grands types de discours pour répondre à la question « qu’est-ce qu’une échelle internationale ? » affirme Isabelle Delpla : un discours « réaliste », pour lequel le terme « international » n’aura pas de sens normatif, et dans lequel il y a des relations de puissance semblables à celles de l’ « état de nature » et un discours avec une conception plus restreinte et normative : ce sont les normes juridiques établies par les accords entre États qui régulent leurs relations. Mais dans les deux cas, on constate que l’échelle reste la même ; l’« international » concerne toujours des relations entre un État et l’ « extérieur ». Cela a notamment pour conséquence que les questions morales qui concernent les individus sont posées sans faire référence à un espace international (par exemple avec John Rawls). L’international ne concernerait alors les citoyens que s’ils sont dans une relation à l’étranger (visiteur ou visiteuse, soldat·e, etc.). Changer d’échelle, alors, revient à changer d’objet, à changer de système de normes : les normes internationales sont par exemple en rupture avec les normes morales. On peut formuler plusieurs objections à cette vision classique et fort répandue en philosophie : notamment qu’elle suppose un espace national clos et homogène, sans différences linguistiques, raciales et qu’elle est aveugle aux acteurs ordinaires et aux micro-pratiques du pouvoir. Or, n’importe quelle scène nationale a une dimension internationale, même la plus intime (le poivre dans notre assiette manifeste des échanges et les codes politiques qui les permettent). Un certain nombre de sociologues comme Ulrich Beck voient cela comme quelque chose de récent lié à la mondialisation. Or, avance Isabelle Delpla, il s’agit en réalité d’un phénomène consubstantiel de l’histoire. En effet, il n’y a pas d’État sans reconnaissance internationale : le solipsisme politique est encore plus absurde que le solipsisme épistémique (le solipsisme épistémique peut se comprendre parce qu’il y a un corps physique individuel « isolé » tandis qu’un État, sans reconnaissance internationale, n’a pas de frontières reconnues et donc pas de territoire propre).

Penser l’immanence de l’international permet de reconnaître cela. Les normes internationales apparaissent dans les pratiques ordinaires ; on peut reprendre ainsi l’expression « droit des gens » en jouant justement sur l’ambiguïté du terme « gens » qui pouvait désigner des États mais qui peut aussi être entendu comme « les personnes ». Le droit international peut ainsi devenir une norme interne, entre des personnes au sein d’un même État. On peut critiquer en ce sens la défiance envers le droit international qui consiste à le regarder comme quelque chose d’ « extérieur » et de « non approprié ». On doit alors reconnaître une réversibilité des échelles et adopter un « modèle cartographique » ; on ne change pas d’objet en changeant d’échelle, mais on voit les mêmes choses à des degrés de précision divers.

Discussion animée par Charles Girard [Université Paris IV]  : pour un usage réglé de la variation des échelles

On est en droit de se demander si l’objet d’étude ne détermine pas, de lui-même, des échelles pertinentes – nier cela reviendrait à tomber dans un contextualisme relativiste. Pour éviter ce dernier et parvenir à se « fixer », une démarche semble nécessaire : celle de la comparaison. Ce serait seulement en la pratiquant qu’on pourrait aboutir à une hiérarchisation et répondre à la question : où se situent les phénomènes les plus déterminants ? Apparaissent alors peut-être des tensions entre les phénomènes et ce qu’ils déterminent, les normes qui sont en jeu, tensions qui seraient « effacées » en adoptant le modèle « cartographique » prôné par Isabelle Delpla, qui est celui du continu plutôt que du discret.

Par ailleurs, Solange Chavel suggère de partir de « communautés existantes » pour « arrêter le curseur », entre l’individualisme et le cosmopolitisme, pour choisir une échelle pertinente de justice. Mais comment déterminer avec qui je « fais communauté » ? Sont-ce mes « proches » ? Sont-ce ceux avec qui j’ai un lien, même indirect (ceux qui fabriquent mes vêtements, par exemple) ? A cela, Solange Chavel répond que le critère proposé par Arash Abizadeh est intéressant : on peut partir de l’idée que celles et ceux qui sont concerné·e·s doivent toujours participer, et refuser toute prise de décision qui est faite sans elles et eux1.  Claude Gautier fait l’hypothèse que sortir du nationalisme méthodologique pour adopter un « mobility turn » recoupe en un sens le changement de modèle en morale qui consiste à passer de l’individualisme à un système de relations, comme c’est le cas avec les éthiques du care (voir compte-rendu de l’après-midi).

Bien qu’il faille se demander en permanence si le modèle adopté est utilisé pour décrire ou transformer, on peut souligner qu’un mauvais cadrage dans la description peut conduire à des injustices ; c’est notamment ce que pointe Nancy Fraser lorsqu’elle évoque la représentation comme troisième dimension de la justice, avec l’idée que les découpages nationaux excluent de la représentation politiques les moins privilégiés (voir compte-rendu de l’après-midi).

Voir notamment le travail de Solange Chavel sur les violences faites aux femmes, à ce sujet : https://www.academia.edu/4811806/Les_violences_sexuelles_faites_aux_femmes_approche_philosophique


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