Le 17 avril 2014, à Lyon 3

Avec, par ordre d’intervention :

Marie-Frédérique Pellegrin (Lyon 3), Annie Lechenet (Lyon 1) ,

Thierry Hoquet (Lyon 3) et Stéphane Madelrieux (Lyon 3).

 

Compte-rendu par Vanina Mozziconacci.

Le séminaire « La philosophie en dialogue » de Lyon 3 est constitué de discussions autour d’ouvrages dont les auteur.e.s sont invité.e.s dans des séances thématiques. Il s’agissait, le jeudi 17 avril 2014, d’aborder la question du genre à travers les travaux suivants :

• Marie-Frédérique PELLEGRIN : Edition de De l’égalité des deux sexes; de l’éducation des dames; de l’excellence des hommes de François Poulain de la Barre, Paris, Vrin, 2011 et Penser au féminin au XVIIème siècle, Revue philosophique, n°3, 2013
• Thierry HOQUET : Le  Sexe biologique. Anthologie historique et critique (2 vol), Paris, Hermann, 2013 et 2014

 

Marie-Frédérique Pellegrin. Cartésianisme et féminisme : une autre histoire de la philosophie

Marie-Frédérique Pellegrin ouvre la séance en révélant la question qui est à l’origine de ses recherches : existe-t-il des femmes philosophes à l’âge classique ? Cette question l’a conduite vers l’étude des liens entre la philosophie cartésienne et les savoirs des femmes. Le cartésianisme peut-il être analysé comme un moment-clef pour l’émancipation intellectuelle féminine ? A cette question, deux réponses opposées existent. La première consiste à affirmer que Descartes donne les moyens de penser l’égalité femme/homme ; la seconde développe au contraire l’idée qu’il est responsable d’une forme de masculinisation de la pensée. L’une des idées fondamentales de la première position est que l’autonomie de l’esprit telle qu’elle est pensée par Descartes fait que celui-ci n’est pas contraint par le corps, notamment en tant qu’il est sexué. Aux positions théoriques s’ajoutent certains choix faits par le philosophe dans sa pratique concrète, en particulier le fait d’échanger avec Elisabeth de Bohême et Christine de Suède.

Le cartésianisme est, d’après Marie-Frédérique Pellegrin, la matrice d’un certain féminisme, ce qui serait confirmé par les écrits de François Poullain de la Barre. Celui-ci livre en effet une démonstration méthodique de l’égalité femmes/hommes, et ce, grâce à des principes cartésiens. Cela est notamment l’occasion de critiquer l’incohérence des jusnaturalistes, de faire une exégèse biblique, etc.

A cette position s’oppose celle de certaines féministes qui considèrent que la promotion d’une raison « neutre », de l’objectivité et de l’abstraction, conduit à une masculinisation car elle exclut les sentiments, les passions… et donc les femmes. D’après Marie-Frédérique Pellegrin, un tel féminisme serait « différencialiste ».

Par ailleurs, il s’agit pour elle de faire voir et entendre qu’à l’âge classique, des femmes philosophent. Elisabeth de Bohême, par exemple, est ignorée en France, alors qu’on étudie énormément les « petits cartésiens ». Ainsi Jean-Marie Beyssade, lorsqu’il étudie l’échange épistolaire entre elle et Descartes, ne s’intéresse qu’aux écrits de ce dernier. C’est la raison pour laquelle Marie-Frédérique Pellegrin et Delphine Kolesnik-Antoine ont cherché à combler ce manque avec un ouvrage à paraître chez Vrin (Elisabeth de Bohême face à Descartes : deux philosophes ?).  Elisabeth de Bohême est une véritable philosophe, dont le cartésianisme mâtiné d’épicurisme semble particulièrement adapté pour résoudre le problème de l’union des deux substances, âme et corps. Il s’agit donc de refaire l’histoire de la philosophie, de rendre compte d’une certaine mixité occultée et de faire entendre des voix qui ont compté. L’enjeu intellectuel est de taille. Cela implique peut-être de repenser les catégories à partir desquelles on fait l’histoire de la pensée, notamment le fait que les « grands » auteurs soient les plus « reconnus » alors que le critère de la reconnaissance devrait être suspect en philosophie, puisque celle-ci doit aller à rebours de la pensée commune. D’un point de vue méthodologique, Marie-Frédérique Pellegrin se considère à la fois comme historienne et philosophe et la mise en question de ces catégories fait ainsi partie intégrante de son travail. Elle analyse notamment la catégorie de « radicalité » ou encore celle de « querelle des femmes ». Cette dernière semble ainsi trop massive et elle écraserait des débats variés et circonstanciés. Il serait ainsi plus pertinent de poser différentes querelles dans lesquelles la question des femmes survient.

A la question d’Annie Lechenet : « pourquoi le 17ème siècle ? », Marie-Frédérique Pellegrin répond que c’est à ce moment-là qu’il y a conjonction entre le cartésianisme et le féminisme, affirmant qu’il faut Descartes pour penser l’égalité. Est évoqué le fait que la postérité de François Poullain de la Barre est bien plus importante en Angleterre qu’en France (notamment avec Mary Astell). Par ailleurs, il serait légitime de se demander si l’élaboration d’un individu « neutre » ne reflète pas en réalité des conditions de production de connaissances qui sont bien particulières et qui sont historiquement associées à l’expérience masculine. Ainsi, sans pour autant tomber dans un différencialisme essentialiste, une prise en compte de l’expérience des femmes suscite peut être une philosophie autre – comme le suggèrent les éthiques du care – philosophie minoritaire et des marges.

Thierry Hoquet. Se décentrer par la biologie

La réflexion sur les dualismes a commencé pour Thierry Hoquet dès Cyborg philosophie, ouvrage dans lequel il reprenait notamment la féministe Donna Haraway. Celle-ci porte un féminisme sans femme, c’est-à-dire qu’il ne s’intéresse pas à une nature mais à des opérations ; en particulier à celle qui consiste à féminiser des entités. Être rendue vulnérable, désassemblée, voir son existence déplacée, réductible au sexe, être travailleuse précaire… contre la « femme », pièce d’un système d’oppression, trop souvent prise comme une évidence, Donna Haraway convoque un anti-naturalisme qui évoque La dialectique du sexe de Shulamith Firestone. Dans cet ouvrage, il était notamment question de vaincre l’inégalité en libérant la femme du fardeau de la reproduction par la technologie. En pensant contre les dualismes, on pense ainsi à l’opposé, mais également à leur contact : on refuse une supposée « pureté » ou un « angélisme » du féminin, ce qui pourrait par exemple apparaître dans les écrits de Carol J. Adams.

Le programme de Thierry Hoquet est donc triple :

1. faire une histoire naturelle de l’homme (et non de l’humain). On se demande alors ce que c’est qu’un corps masculin ; non pas pour naturaliser des caractères mais pour distinguer la virilité de la masculinité.
2.  Élaborer un alter-naturalisme, soit échapper à la dualité naturalisme/anti-naturalisme. Se demander combien il y a de sexes, par exemple, voir ce que répondent les biologistes à cette question pour voir que le binarisme essentialiste peut être dépassé par les sciences naturelles elles-mêmes.
3. Une option plus politique. Se demander ce que serait une société sans marquage de sexe. S’interroger sur les raisons de ce « sexage » et ce qu’impliquerait par exemple de dépasser la binarité vers une infinité de nuances.

Cette démarche élabore, en creux, d’après Stéphane Madelrieux, une philosophie d’abord sceptique et critique. Or, une telle position exige de savoir se décentrer ; et depuis les années 1960, ce décentrement est souvent synonyme de lointain, d’ailleurs, d’autre…Or, ce que fait Thierry Hoquet ressemble à du décentrement sur place : en effet, il part d’une activité qui se trouve au cœur même de notre société contemporaine, à savoir, la science. La grande diversité des faits de nature révélée par la biologie, notamment le pluralisme du sexe, permet ainsi de critiquer la dichotomie qui fonde notre société. Il y aurait en réalité deux critiques qui méritent d’être distinguées dans ce travail : un anti-binarisme essentialiste d’une part et un anti-naturalisme d’autre part. La première critique, qui s’en prend au binarisme, prend justement appui sur un engagement réaliste et sur l’analyse du sexe en biologie (ce que nous avons coutume d’isoler comme « sexes » recouvre dans la nature des réalités plus complexes qui débordent le cadre binaire). Cependant, celle-ci est à distinguer de la seconde critique, car elle ne peut la fonder à moins de retomber dans une forme de naturalisme, à savoir la critique des normes sociales liées au sexe. Puisque de la biologie on ne peut rien conclure en matière de société, il n’est pas possible de s’appuyer sur la diversité de la nature en matière de sexe comme justification de normes sociales alternatives. Un « bestiaire queer » (dans lequel les femelles sont dominantes, dans lequel les mâles prennent soin des rejetons…) par exemple, ne pourraient venir légitimer d’autres allures de vie sociales. Thierry Hoquet confirme que cette distinction reste nécessaire, d’où le fait que les trois projets qu’il mène soient distingués avec précision ; il rappelle toutefois que l’anthropo-décentrisme reste une démarche qui a du sens, puisque souvent « nous faisons semblant de parler d’autre chose, et en réalité, nous parlons de nous ».

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