Journée « Danse avec les genres » : le voguing, autour de Paris is Burning

Contribution à la journée d’études « Danse avec les genres » organisée par le laboratoire junior GeNEre de l’ENS de Lyon le 19/09/14, en écho à la biennale de la danse.

Le voguing, autour de Paris is Burning,

Paul Brocart (ENS Lyon), Ariane Temkine (ENS Ulm, Paris-III).

Nous allons poursuivre cette réflexion portée dans la danse contemporaine, sur la possibilité d’un « corps neutre », tel qu’on pu le fantasmer les chorégraphes de la Judson Church ou comme l’évoquait à l’instant Anne Martin à propos de Pina Bausch. Mais ici nous l’aborderons sous un angle résolument critique, puisque nous allons nous intéresser aux corps indéniablement « marqués » des vogueurs.

Introduction

Le voguing est une danse pratiquée par les homosexuels et transsexuels afro-américains et latinos qui se développe dans les années 70-80 au son de la house, dont les mouvements empruntent une identité visuelle aux magazines de mode, dont le célèbre Vogue… Désormais une danse de club, assez connue, elle jouit d’un véritable phénomène de hype. Elle nous est principalement connu par le documentaire (projet de fin d’études) d’une documentariste blanche, lesbienne, Jennie Livingston. Bien que controversé dans la communauté du voguing, ce film fait désormais figure de classique queer. Il doit son titre à l’un des plus célèbre ball de la communauté ballroom, le Paris is Burning donné tous les ans par Paris de la House of Dupree.

Nous organiserons cette intervention en trois temps, une brève présentation du voguing, avant de nous arrêter aux controverses féministes quant au drag, puis revenir au phénomène du blanchiment (white-washing) dont est l’objet le voguing.

  1. Rapide présentation

On peut s’accorder sur une double origine du voguing, à la fois né dans la rue, dans une culture de danse urbaine de battle entre différents « gay street gangs » (W. Ninja), et se développant dans les lieux clos que sont les ballrooms.

Un ball, est un lieu de sociabilité gay et lesbien de la fin du XIXs, et qui comportait dès leurs débuts des concours de travestissement (drag). Mais à la fin des années 60 (1967), se produit une scission, les drags noir-e-s excedé-e-s d’être toujours supplanté-e-é-s par des blanches, ou de devoir se blanchir le visage pour concourir, commencent à fonder leurs propres balls, et houses, véritables familles de substitution accueillant les jeunes gays, lesbiennes et transsexuels rejetés par leurs familles. Ainsi on doit à Crystal Labeija, l’ouverture de la House of LaBeija, bientôt suivi d’un ball.

Les balls sont de gigantesques concours de travestissement, fêtes déconstructivistes, où toutes les catégories de la société sont « drag-uées » ; genre, couleur et classe sociale. Il s’agit pour chacun des performeurs d’incarner avec le plus de realness (vraisemblance), une catégorie de la société blanche : executive, military , town and country etc.

Les performeurs se produisent sur un catwalk (espace de défilé de 2 mètres sur 6), au bout duquel se trouve une estrade d‘où les juges apprécient les prestations et distinguent le meilleur interprète.

Le public se masse le long du catwalk, et encourage à grands cris les performeurs.

Dans le voguing, deux catégories se superposent, la femme de la haute société, puis le model, auxquelles sont destinées les photos du célèbre magazine de mode. On pourrait alors postuler que le voguing est une sorte de prolongement dansé du drag. Même s’il ne s’opère par forcément travesti à proprement parler (dans l’extrait que l’on voit les vogueurs sont en sportswear), le travail sur l’appropriation des codes de la féminité se fait davantage au niveau de la gestuelle, de la posture que du vêtement (deux facettes de l’embodiement…).

Willi Ninja revient sur les origines et les influences esthétiques du voguing. On peut souligner l’extrême spectacularité du ball, bien visible dans l’extrait. Le voguing se danse sur la house music, mais on s’aperçoit aussi de l’importance du MC (master of ceremony) qui beatbox et donne des instructions aux vogueurs, leur indiquant parfois les figures à exécuter.

A mesure que la danse se formalise elle prend le nom de voguing, aussi sans doute en référence à une performance de Paris Dupree où il a imité une à une toutes les postures des mannequins d’un numéro de Vogue…

Il est désormais davantage codifié, même si il reste basé sur l’improvisation. Il y a 6 patterns imposés (sidewalk, duckwalk, spin, dip, hands performance, floor performance) que le danseur doit exécuter entre ses poses dans ses sets de 30 sec à une minute. Esthétiquement on peut souligner l’influence prépondérante de l’industrie du luxe, et de la photographie et de la mode. Mais pour nourrir leurs mouvements les vogueurs vont diversifier leur inspiration : hip-hop, gymnastique rythmique, films d’arts martiaux, Egypte antique…

Mais par dessus tout, il faut que le vogueur se distingue par sa fierceness (férocité), pour éclipser son concurrent. Plus donc qu’une parfaite maîtrise technique, l’attitude du danseur face au public et aux juges est prépondérante. On sent dans ce mélange d’agressivité, de fierté, de sens de la superbe, l’influence des codes de la rue et le poids d’un univers hyper-compétitif.

-Petite histoire :

-début : 60-80. Au début ce sont de simples « peformances » on ne leur attribue pas de noms précis.

On attribue à Willi Ninja, la mutation du Old vers le « new » Way. Plus de rapidité et de contorsion des bras (notamment derrière le dos) ainsi que de fluidité dans leurs mouvements.

-relatif oubli (90-2005’s)

-renouveau

Trois styles se distinguent, et évoluenbt dans le temps : le Old Way (65-85) assez hiératique, avec des lignes des bras claires. De nombreux mouvements sont empruntés au hip-hop comme le popping et le breaking. Le New Way (85-95), issu d’une période ou Willi Ninja a fait définitivement muter le voguing, en dopant son rythme et en augmentant la virtuosité des mouvements de bras. Le Vogue Fem (95 à nos jours), enfin est le plus dansé de ces styles dans les compétitions actuelles, et le plus « féminin ». Il inclut beaucoup de déhanchements.

II) Critique féministe et performance drag

Au moment de son émergence le voguing n’intéresse pas les féministes. Il faut dire que les écrits des années 70-80 sont essentiellement le fait de féministes blanches, bourgeoises et essentialistes, qui ne voient dans le travestissement qu’un cérémonial extrêmement misogyne, dans le burlesque et la théâtralité déployée qu’une dégradation de l’image de la femme. Surtout, cette danse demeure extrêmement confidentielle et n’est guère connue que dans les milieux homosexuels.

Mais c’est globalement le tournant queer dans les années 90 qui va mettre en lumière le potentiel critique de cette danse. Trouble dans le genre paraît la même année que Paris is Burning, en 1990.

Les féministes post-structuralistes et déconstructionnistes comme Butler, Segdwick et Laurentis se penchent sur la possibilité de défier les normes, en les rejouant et les déplaçant. Dans ce contexte intellectuel, le travestissement apparaît comme un objet paradigmatique du déplacement des normes. L’interprétation qui fait date est celle de Butler dans la dernière section de Trouble dans le genre consacrée au drag. Plus que réhabilité, il opère comme une parodie des normes de genre en contribuant à leur dénaturalisation :

« Dans le prolongement de son travail, j’aimerais suggérer que le drag subvertit fondamentalement la distinction entre l’espace psychique intérieur et extérieur. (…) L’idée qu’il y aurait une identité de genre originale ou primaire est souvent objet de parodie dans les pratiques drag, dans le travestissement et la stylisation sexuelle des identités butch/fem. (…) Mais le rapport entre l’imitation et l’original est plus complexe je crois que cette critique féministe ne le laisse penser. (…) en imitant le genre, le drag révèle implicitement la structure imitative du genre lui- même- ainsi que sa contingence. (…) En tant qu’imitations déstabilisant en effet la signification de l’original, elles imitent le mythe même de l’originalité ». p. 261-262, Trouble dans le genre, La Découverte, 2006.

Ainsi les normes de genre sont désormais comprises comme performatives.

Butler consacrera même dans un second ouvrage un article au documentaire de Livingston ; Ces corps qui comptent, intitulé « Le genre brûle : question d’appropriation et e subversion ». Elle règle de manière neutre, pour ne pas dire « neutralise », la question de savoir si le voguing a, ou non un potentiel subversif.

« C’est en ce sens que Paris is Burning ne décrit ni une insurrection efficace ni une douloureuse subordination, mais l’instable coexistence des deux. Le film témoigne du douloureux plaisir de l’érotisation et de la reproduction parodique des normes qui tirent précisément leur pouvoir de ce qu’elles excluent les occupations inversées que les « enfants » réalisent néanmoins. »

Néanmoins très peu de « bio-femmes » se distinguent dans le voguing, et si on ne ne peut évidemment pas décrire cet univers comme « masculin », il demeure assez genré dans sa pratique. Il n’existe qu’une seule house « lesbienne », la House of Moshood, qui n’est pas très connue.

Il faut attendre les années 90 pour que des féministes ou des lesbiennes se lancent à leur tour dans un travail de déconstruction des codes de la masculinité, de genderfucking, (performance post-porn, drag-king…) mais pas via des pratiques qui prennent la forme d’une danse.

Toutefois on peut dire qu’au moment même où la pratique peut jouir d’une reconnaissance, la scène ballroom se désagrège (pour se reconstituer dans les années 2000 et connaître désormais l’internationalisation). D’une part l’épidémie de sida décime la communauté homosexuelle et transsexuelle. Et le documentaire de Jennie Livingston contribue à attiser les querelles internes à la scène ballroom. Et s’il fait connaître certains danseurs et performeurs, il contribue aussi à les étiqueter « putes et drogués », à les couper des circuits respectables de la production artistique (selon la critique de Wolfgang Busch, le réalisateur d’un documentaire communautaire sur la scène voguing : How do I look ?; réalisé en partie pour réparer les torts causés par Livingston à la scène voguing).

III) « Blanchiment » et visibilité médiatique du voguing

« Blanchiment » est une expression que l’on peut comprendre dans deux sens ; d’une part dans le sens de film d’une réalisatrice lesbienne blanche qui « exhibe » une danse, une pratique culturelle qui lui est étrangère, sans qu’elle prenne la peine de mettre en scène son standpoint, qu’elle s’efface dans une pseudo-neutralité. On se reporte à la critique de bell hooks féministe afro-américaine, dans Race and Representation (1992) : Livingston mettrait en scène en tant que femme blanche, et à destination d’un public blanc, une pratique culturelle racisée, et ce à des fins de divertissement.

D’autre part on peut y lire le sens de mise en lumière, visibilité médiatique qui perce les murs des ballrooms, lieu communautaire par excellence

Une juxtaposition de filtres qui ont fait sortir le voguing des cercles fermés ou il se dansait jusque dans les années 1990. Une premier élément serait alors à mettre en avant, le rôle des mainstream media : supports à distribution large, et dans le cas présent, leur commercialisation à très grande échelle. Le voguing est connu de tous à travers une forme qui relève du film et de la publicité : le clip vidéo.

Madonna, avec son single « Vogue », emprunte délibérément au style du voguing, elle collabore d’ailleurs pour ses chorégraphies avec Jose Xtranvaganza, un des vogueurs les plus célèbres de la scène New yorkaise. Le clip est réalisé en noir et blanc par David Fincher, choix qui n’est pas anodin : déréalisation, détemporalisation, fonctionnement à plein de l’imagerie hollywoodienne. On remarque déjà que c’est un « corpus » pleinement partagé par les voguers que l’on entend dans le film de Livingston (luxe, élégance…)

Ce choix du noir et blanc se retrouve dans le clip de Malcolm MacLaren, « Deep in Vogue », antérieur à celui de Madonna. MacLaren possède un parcours assez éloquent quand à ce phénomène de détournement et de commercialisation d’éléments appartement à la contre culture (symboles punk notamment), il fait preuve d’une maitrise médiatique forte et propose la production d’une image culturelle de la contestation dans un circuit d’offre et de la demande. Le travail de MacLaren met en scène Willi Ninja, un des plus grands vogueurs de la scène new yorkaise, C’est donc avec la collaboration active de certains vogueurs que celui ci se diffuse dans des circuits larges, en perdant peu à peu son inscription socioculturelle.

On peut dire que désormais qu’il s’est répandu en Europe, il est aussi dansé par de nombreux blancs hétéros. C’est une spécificité de la scène française de rester assez proche de ses racines new-yorkaises en terme de sociologie.

Documentaires :

Paris is Burning, Livingston, 1990. Le documentaire « culte » sur le voguing, qui

How Do I look, Wolfgang Busch, 2006. Documentaire « communautaire » pour réparer les « torts » causés par le documentaire de Livingston.

« Proletarian  french voguers » http://www.vice.com/Fringes/french-drag-queen-dance-battles. documentaire de Vice, sur la naissance de la scène voguing à Paris, autour de Lasseindra Ninja.

Photo :

Voguing and the House Ballroom scene of New-York City, Chantal Regnault.

Clips :

« Deep in Vogue » 1989

« Vogue », Madonna, 1990

Ouvrages et articles critiques :

« Le voguing : une esthétique intersectionnelle », Janoé Vulbeau sur le blog http://www.haspire.org/ (à paraître)

Strike a pose, histoire(s) du voguing, T. Bressin, Jérémy Patinier.

bell hooks, « Is Paris Burning », Race and Representation, 92

Butler, Judith, Trouble dans le genre, 1990

 Ces corps qui comptent : de la matérialité et des limites discursives du sexe, « Le genre brûle, questions d’appropriation et de subversion » (1993)

Scènes :

(M)imosa, Twenty Looks or Paris is Burning at the Judson Church, Trajal Harrell, Marlène Monteiro Freitas, François Chaignaud, Cécilia Bengolea.

Frédéric Nauzyciel « The fire flies »

Photographie de l’aperçu: détail de l’affiche de Paris is Burning.


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