Par Paul BROCART

Testo Junkie, de Beatriz PRECIADO, Grasset, Paris, 2008.

EN ACTE

« Je donne à lire ces pages qui relatent des croisements de théories, molécules, et affects, pour laisser trace d’une expérience politique dont la durée exacte a été de 236 jours et nuits et qui continue aujourd’hui sous d’autres formes. » (p.12)

 

« Autopornographie » Situer l’écriture de Beatriz Preciado n’est pas chose facile pour le lecteur critique, puisqu’elle se donne à lire comme l’hybridation de discours et de langues, prenant pour support un corps, plateforme d’expériences littéraires, technobiologiques, sexuelles et amoureuses. Ecrit dans un interstice aussi bien générique que langagier, Testo Junkie n’est pas une autofiction (bien que les intertextes fournis par G. Dustan et H. Guibert nourrissent le texte de Preciado), ni un essai, plutôt « récit auto pornographique » qui se déploie à partir d’un corps comme source de l’écriture, comme un dispositif à l’énonciation complexe qui va mêler analyse critique et récit de soi :

 

« Ce livre n’a aucune raison d’être, hors de la marge d’incertitude qui existe entre moi et mes sexes, tous imaginaires, entre trois langues qui ne m’appartiennent pas, entre toi-vivant et toi-mort, entre mon désir de porter ta lignée et l’impossibilité de ressusciter ton sperme, entre tes livres éternels et silencieux et le flot de paroles qui se presse pour sortir par mes doigts, entre la testostérone et mon corps, entre V. et mon amour pour V. » (p.20).

 

Dustan, Despentes Avant de devenir le réceptacle de l’expérience d’intoxication volontaire à la testostérone menée par Preciado, le corps, et ce pour devenir corps écrivant, est déplacé, en tant que source de l’énonciation, et c’est de deux chocs profondément altérants pour celui ci que naît le geste d’écriture de Testo Junkie. C’est d’abord, en octobre 2005, la mort de Guillaume Dustan, qui appelait lui même son travail d’écriture une « pornofiction¹ », à l’âge de 39 ans, d’une intoxication médicamenteuse. Il deviendra le « toi » auquel s’adresse de façon récurrente le texte de Preciado, figure disparue et obsédante qui amène cette altération à s’inscrire profondément dans le texte (a son seuil même, le premier chapitre étant intitulé « Ta Mort. »). A l’écriture du corps proposée par Dustan va alors répondre celle de Preciado, qui structure son ouvrage selon une alternance entre chapitres critiques, et récits marqués par la description, notamment, de sa prise d’hormones. Convoqué comme figure altérante et comme intertexte, Dustan et son œuvre constituent une référence majeure , notamment à travers un premier roman, Dans ma chambre (1996), récemment réédité par P.O.L² (2013) : véritable carnet d’exploration sexuelle, l’écriture y décrit avec une précision quasi chirurgicale l’impact sur le corps de l’auteur des rapports sexuels. On nous livre une véritable cartographie : le sexe gay a ses « lieux » sur un corps, dans Paris, ses outils prosthétiques (l’on parlerait volontiers d’une boite a outils SM : gels, pinces, godes, liens…), ses télécommunications (le minitel). Relecture porno du « connais-toi toi même », qui passe par une attention très poussée aux affects du corps, à ses sensations, « mutations externes » évoquées par Preciado (p.11) : qu’elles passent par la prise de drogues, l’usage d’instruments prosthétiques ou non (tropisme pour une sexualité faisant usage de ces prothèses que l’on trouve très présent dans le texte de Preciado, dont les implications sont bien plus politiques), les sentiments amoureux. Le corps est une plateforme dont les affects forment la matière de l’écriture : plateforme que l’on retrouve chez Preciado, mais cette fois ci, elle est un champ de bataille politique, un espace de résistance et d’auto expérimentation, laboratoire de subjectivation travaillant à partir de technologies de genre³ piratées (qu’elles aient trait à une sexualité dildoïde ou à la prise de testostérone). La second choc est la rencontre d’un corps, celui de « V.D. » que l’on identifie rapidement comme étant l’écrivaine Virginie Despentes, et l’amour, le désir qui se portent vers ce corps. Ces deux déplacements, mutations, font naître et nourrissent le geste d’écriture : par une inscription récurrente de l’adresse à Dustan, qui émaille de son absence le texte, et le récit de la rencontre, et de la relation qui lie les deux auteurs, Preciado et Despentes. Texte hybride, qui s’écrit à partir d’un corps, avec son expérience, Testo Junkie désigne sa matière ainsi :

 

« Sont consignées ici aussi bien les micromutations physiologiques et politiques provoquées par la testostérone dans le corps de B.P que les modifications théoriques et physiques suscitées dans ce corps par la perte, le désir, l’exaltation, l’échec ou le renoncement » (p.11)

PRINCIPE AUTOCOBAYE

« Gender Hacker » Projet auto pornographique, Testo Junkie transforme le corps en véritable laboratoire de subjectivation, au sens premier puisque c’est par l’administration quotidienne de testostérone en gel obtenue par voies détournées (il s’agira de comprendre ce geste comme celui d’un « gender hacker », pirate des flux d’échanges pharmaceutiques du régime pharmacopornographique), ni prescrite dans le cadre d’un déficit hormonal chez un biohomme, ni dans celui d’une transition vers le genre masculin. Le cadre que l’ouvrage se donne se comprend donc à partir d’un principe, explicité à sa toute fin, dans un chapitre consacré aux micropolitiques de genre, dont l’une d’entre elle est enactée au moment de l’écriture (la prise d’hormones dites « masculines ») : un « principe autocobaye », reprenant l’expression de Peter Sloterdjik. Citant Butler dans Défaire le Genre, Preciado place la pratique d’intoxication volontaire, extraite des cadres la confisquant par un processus de pathologisation, au centre d’une pratique de désubjectivation/resubjectivation politique, ensemble procédant à une reprogrammation de genre :

 

« Je crois pouvoir montrer que les pratiques d’auto-intoxication volontaire sont présentes dans tout processus de création de nouveaux cadres d’ « intelligibilité culturelle » » (p.300)

 

L’écriture de Preciado se situe à plein dans l’élaboration de ces nouveaux cadres d’intelligibilité, dans un cadre expérimental évoqué plus haut. Testo Junkie propose alors une démarche politique double, critique et pratique, va et vient constant entre cette subjectivation expérimentale par la prise de testostérone (l’on évoquera plus loin une autre pratique, celle du dispositif Drag King), et la description critique du régime « pharmacopornographique » contemporain. S’élaborent en parallèle une construction critique et une contre pratique, résumée ici dans le propos sur l’auto expérimentation : régime de confiscation, geste de réappropriation. A plusieurs reprises, on trouvera dans le travail de Preciado la revendication d’une pratique de piratage qui se définirait comme « gender copyleft » faisant de ses agents des bio terroristes de genre (dans les pratiques touchant à la circulation des hormones, à la régulation de leur diffusion, et plus largement à la criminalisation des pratiques d’intoxication).

L’ERE PHARMACOPORNOGRAPHIQUE

Potentia Gaudendi. La partie la plus conséquente de l’analyse proposée par Preciado porte sur l’avènement et les modalités d’un changement de « régime » de subjectivation, à la suite du travail d’un Foucault soulignant le passage, fin XVIIIe, d’une « société souveraine » à une « société disciplinaire » ; régime de production de la subjectivité et des corps dont on situe l’émergence après la seconde guerre mondiale. Il s’agit du régime « pharmacopornographique », qui bouleverse l’orthopédie sexopolitique (qui se manifeste notamment par la pathologisation des sexualités non reproductives) pensée par Foucault dans son analyse du régime disciplinaire, régime contemporain donc, qui délaisse les « technologies rigides et lourdes » (p. 69). Le contrôle des subjectivités change alors d’ échelle, puisque grâce aux hormones, il est possible de travailler à une échelle moléculaire, véritablement dans les corps, de réguler notamment le taux d’hormones « masculines » et « féminines ». Afin de penser les formes de contrôle inhérents à ce régime pharmacopornographique, il convient de définir ce que Preciado nomme « potentia gaudendi », « force orgasmique » (p.39) présente dans chaque corps, puissance d’excitation, capacité au plaisir qui ne demande qu’a s’étendre. Principe dérivé du conatus (force qui pousse chaque être à persévérer dans l’existence), il s’agit d’une force sans genre, ni localisation anatomique, qui se caractérise essentiellement comme relation, devenir/plaisir avec : elle est par la même insaisissable, impossédable. C’est cette puissance de jouir que le capitalisme pharmaco pornographique parvient à mettre au travail.

 

Genèse du pharmacoporno. La perspective critique de Preciado réclame une « histoire de la technosexualité », un parcours dans l’histoire technobiologique qui s’étend du XVe au second XXe siècle, champ vaste qui touche autant à la confiscation des savoirs médicaux, qu’au développement des technologies prosthétiques, à l’essor de télécommunications qu’a la diffusion de la pilule contraceptive. Ce travail s’esquisse dans les chapitres 2, 4, 6, 8, et, s’il se concentre sur la période du second vingtième siècle, il nous permet d’apercevoir le processus d’émergence de ce régime pharmacopornographique initié dans le bannissement des « sorcelleries narcotico sexuelles » opéré aux XVe et XVIe siècles. A ce titre, il convient de souligner le lien fort que Preciado établit entre le contrôle des drogues, au sens larges, qu’elles soient ou non criminalisées dans leur usage, et la maîtrise des procédés de subjectivation par le pouvoir, ici Inquisitorial et médical. Ainsi, la confiscation des savoirs médicaux par des instances officielles, déligitimant les pratiques populaires issues d’une transmission longue, notamment assurée par des femmes, alliée au travail acculturant de l’Inquisition (dont l’orthodoxie et l’appareil répressif forment un dispositif de contrôle), aboutit à la disparition complète d’un ensemble de savoirs populaires, confiscation par des instances de contrôle centrales (les corps de médecins, les académies, le pouvoir ecclésiastique) d’une vérité des corps, qu’elle produit alors selon un paradigme unique. C’est, semble t-il, le début d’une criminalisation sur la longue durée des pratiques d’intoxication volontaire, (qui va devenir dans la proposition de Preciado une voie possible de subjectivation, via la prise d’une de ces substances contrôlées, la testostérone). Avec la figure de la sorcière et sa persécution sur une période longue (1430-1740), c’est une vaste entreprise d’anéantissement d’une tradition enthéogénique populaire (herboristerie, onguents, préparations s’apparentant à des substances psychoactives et provoquant l’état de transe identifié comme hérétique notamment) qui disparaît. Sur cette disparition aux modalités complexes d’un ensemble de savoirs et de croyances populaires, présentant comme motif récurrent la transe, provoquée selon toute vraisemblance par des substances psychoactives, et entrainant le passage par le sujet altéré par des mondes interlopes, voyage chamanique en somme, le travail de Preciado aurait gagné en rigueur par la référence aux travaux de l’historien C. Ginzburg. Les Batailles Nocturnes⁴ procède à une analyse micro historique rigoureuse, basée sur les archives de l’Inquisition dans la région italienne du Frioul, afin de mettre en évidence les évolutions des croyances populaires sur la confrérie des benandanti, combattants nocturnes oeuvrant pour la prospérité agricole. Une fois le paradigme subversif de la sorcière historicisé, l’on peut alors lire un processus d’acculturation profonde, qui passe par l’extension du domaine de l’hérétique, clivage entre orthodoxie et hérésie qui se tend pour aboutir à l’exclusion définitive des croyances populaires visées qui ne passe pas seulement par la mise à mort des accusés. C’est tout un mode d’intelligibilité (faisant intervenir dans la production d’une vérité de la nature, notamment, le voyage dans des mondes interlopes, et les métamorphoses animales) qui disparaît lors de ces procès, dont les archives font apparaître une absorption progressive par les accusés des modes de représentation imposés par l’Inquisition, confiscation, donc, par l’acculturation :

 

« Il s’agit d’exterminer ou de confisquer une certaine écologie du corps et de l’âme, un traitement hallucinogène de la douleur, du plaisir ou de l’excitation, et d’éradiquer les formes de subjectivation produites par l’expérience collective et corporelle des rituels, processus de transmission de symboles et d’assimilation de substances hallucinogènes ou sexuellement actives (…). C’est sur cet oubli contraint qui viendra s’ériger la modernité électrique et hormonale.» (Testo Junkie , p.138)

 

Petite histoire du pharmacoporno. Sur les assises solides de ce processus de confiscation des savoirs médicaux, de criminalisation de l’auto intoxication et des sexualités « improductives », du contrôle des formes de subjectivation, vont progressivement s’articuler un nouveau régime de contrôle, un mode de production capitaliste, et un ensemble de technologies, qui caractériseront l’ère pharmaco pornographique. L’émergence de ces technologies touche à la fois le domaine des télécommunications, les technologies prosthétiques, la médecine, la biologie, la psychiatrie. L’on s’attardera sur une des fictions somatiques majeures de cette ère pharmacopornographique : les hormones comme productrices d’une identité de genre à l’échelle moléculaire. Notion élaborée entre 1860 et 1910, elle amène à lire le corps comme un tout interconnecté, ensemble technovivant de communication interne (la molécule hormonale émise par un organe en stimule un autre, le terme étant forgé à parti du grec horman, exciter, déclencher). Travailler à partir de ce code biomoléculaire nécessite, pour les laboratoires pharmaceutiques du début du XXe siècle, la mise en relation avec les institutions disciplinaires capables de fournir une quantité importante de fluides contenant ces molécules (que l’on pense d’abord contenues en plus grande quantité dans le gonades, puis dans les urines) ; cliniques, prisons, lycées, casernes, asiles (les populations internées sont l’objet de tests hormonaux violents) :

 

« Le dispositif de subjectivation que nous pouvons reconstruire à partir de la théorie hormonale du début du XXe siècle est un ensemble de réseaux institutionnels et techniques où se produisent des artefacts vivants qui, à l’intérieur d’un contexte culturel déterminé, acquièrent une reconnaissance politique » (p.144)

 

Biodrag. L’étude des molécules produites dans les glandes sexuelles amène à l’invention d’hormones « masculines » et « féminines », bipartition qui ne se modifie pas bien que la classification hormonale se soit complexifiée. Œstrogène, progestérone, testostérone, une fois synthétisées, vont devenir des « entités biopolitiques pouvant être légalement introduites dans un corps humain de manière intentionnelle et délibérée, réalités sujettes à des protocoles rattachés à un ensemble d’institutions, convertis en langage, image, produit, capital, désir collectif » (p.149). Bases de la pilule contraceptive, ces hormones amènent à une normalisation moléculaire des corps, sur la base d’une bioféminité définie par les oestrogènes, et d’une biomasculinité définie par la testostérone. La pilule contraceptive apparaît alors comme un élément clé de la production biomoléculaire du sujet femme, dans une « grammaire hétéro-coloniale de la culture occidentale » (Preciado rappelle qu’elle est d’abord testée sur des femmes porto ricaines et des internés, dans une recherche eugéniste) : les implications de son contexte de production sont autant raciales que sexuelles. Plus avant, son développement fait apparaître la plasticité de biocodes réifiés sous le terme de « nature » : la première pilule fait disparaître les règles, signe d’une bioféminité, et est donc rejetée par l’Institut Américain de Santé. La seconde pilule est capable de reproduire techniquement des cycles menstruels naturels. Le déplacement opéré à partir de ce signe reproduit techniquement est immense : l’on se situe à plein dans une « production pharmacopornographique de fictions somatiques de féminité et de masculinité. » (p.155) :

 

« Ce qui est représenté et imité techniquement par la pilule n’est déjà plus un code vestimentaire ou un style corporel, mais un processus biologique : le cycle menstruel. » (p.155)

 

Pour Preciado, la pilule agit en véritable panoptique comestible (structure d’orthopédie sociale performative produisant le sujet qu’elle est censée abritée, empruntée à l’analyse de Foucault), en mettant en place une féminité microprosthétique, qui se situe cette fois à l’échelle moléculaire. Son action est double :

 

« La première de cette action est contraceptive, la seconde est le corollaire d’une intention de production pharmaco pornographique du genre : faire en sorte que les corps des technofemmes du XXe siècle perpétuent l’illusion d’être l’effet de lois naturelles immuables, transhistoriques et transculturelles » (p.156)

 

En référence aux cultures drag, théâtralisation de codes de genre vestimentaires et physiques, Preciado nomme ce procédé biodrag. C’est la totalité du vivant qui est codé, potentiellement imitable et donc inversable : soustraites aux réseaux pharmacologiques qui les confisquent (à travers des brevets, notamment), ces molécules peuvent devenir des éléments de reprogrammation de genre, et des outils politiques de désubjectivation et resubjectivation, celle pratiquée par Preciado elle même lorsqu’elle s’administre de la testostérone.

CAPITALISME ET PORNOPOUVOIR

Excitation-frustration-capital. Preciado travaille à mettre en évidence le contrôle de la subjectivité politique via ce développement du régime pharmacopornographique, qui s’appuie, non plus sur des orthopédies sociales lourdes, mais sur une base moléculaire infiltrée dans les corps. Second paradigme permettant de penser la subjectivation et son contrôle, la pornographie fournit un principe d’excitation-frustration extensible, selon Preciado, à l’ensemble du domaine du travail, placé dans un régime d’exploitation capitalistique. Après l’avoir définie, Preciado propose l’analyse de la « porno usine » contemporaine en se focalisant sur les corps des travailleurs sexuels, acteurs/actrices porno et prostitué.es. Comme dispositif masturbatoire, la pornographie transforme la sexualité en spectacle virtuel commercialisable. A partir des travaux d’Annie Sprinkle⁵, elle s’analyse en termes de performance : la vérité du sexe qu’elle prétend saisir n’est en fait que l’effet produit par la répétition des chorégraphies sexuelles qu’elle déploie, elle n’a donc aucune valeur documentaire. Sous sa forme industrielle, exploitant à plein des canaux de diffusion informatiques, elle fonctionne en circuit fermé : l’excitation, puis la frustration, produisent avec une efficacité redoutable le capital. La potentia gaudendi évoquée plus haut, est mise au travail par les stimuli de l’image pornographique, production culturelle qui est aux industries de la culture ce que les drogues circulant illégalement sont aux industries pharmaceutiques. La mise en parallèle de ces cycles capitalistes souterrains permet à Preciado d’évoquer une « économie toxico-pornologique générale ».

Sex Copyright Cette exploitation s’inscrit dans une tentative toujours reconduite, et toujours imparfaite, d’extension de la propriété aux codes vivants que son le sexe, le genre, le désir, à laquelle ceux ci échappent par principe : comme dans le cas de l’information : la possession d’un fragment de ces codes ne dépossède en rien l’autre de cette possession transférable. Le copyright apposé sur ces codes vivants par des multinationales pharmacopornographiques, ou la diffusion à grande échelle d’une pornographie émise pour et par un sujet mâle, hétérosexuel et blanc, s’inscrivent dans une volonté de contrôle capitalistique des corps désirants. Dans ce cycle capitaliste, la potentia gaudendi du consommateur comme du travailleur qui la transforme en contrat sont mises au travail : on retrouve la confiscation par copyright évoquée plus haut.

« Devenir porno » A partir de ces circuits d’entertainment souterrains, marginalisés, il s’agit pour Preciado d’analyser un véritable « devenir porno » de la production de valeur (fonctionnant sur le cycle excitation-frustration), prenant Paris Hilton comme un cas d’étude théorico-politique utilisant à plein des dispositifs pharmacoporno-médiatiques :

 

« Il n’y a chez elle aucun refus de l’économie capitaliste mais, au contraire, transformation, par des dispositifs de surveillance extrêmes, de la totalité de sa vie et de sa sexualité en travail, en images digitales globalement transférables. » (p.227)

 

Le corps du travailleur sexuel. Son analyse l’amène à évoquer le corps du travailleur sexuel comme définissant le type de production pharmacopornographique, corps vendant sa force orgasmique afin d’exciter celle du consommateur. Frappés par l’immobilité sociale et placés dans une situation de précarité extrême, interdits d’entrée sur un marché légal, les travailleurs sexuels, à leur entrée dans la « pharmacoporno-usine »  sont potentiellement « pénétrables-pénétrants » (p.249) : leur supplémentation technique permettant une configuration variable. Il s’agit alors, dans une « écologie sexopolitique particulière » (p.250), d’une « spécialisation technique du corps » opérée dans une configuration de genre : biofemmes, techno femmes et gays sont seuls considérés comme potentiellement pénétrables. La plasticité des corps et leur polymorphie sexuelle devient alors enjeu politique par le déplacement du sujet d’énonciation pornographique qu’elle permet ou interdit : la représentation pornographique confisquée par le copyright propose un programme somatopolitique indexé à l’hétérosexualité, tandis qu’il est possible d’envisager une subversion de ce « prolétariat pharmacopornographique » (p.251). Nouveau sujet politique, il doit faire de la pornographie et du travail sexuel un outil de lutte : en devenant sujet d’énonciation et non plus simple objet, « prothèse masturbatoire » (p.251), l’on s’engage sur la voie du terrorisme pharmacopornographique. Ce travail de subjectivation est au centre des travaux de certaines porno terroristes (en France, l’on citera l’actrice Nina Roberts) ou activistes post-porno : Annie Sprinkle est citée à plusieurs reprises par Preciado. En 1990, elle proposait au public d’observer l’intérieur de son vagin à l’aide d’un spéculum dans sa performance Public Cervix Announcement (1990), commandant le regard posé sur son corps grâce à cet outil⁶.

MICROPOLITIQUES DE GENRE

Il s’agit donc dès lors de penser des formes de désubjectivation et de resubjectivation dans le régime pharmacopornographique décrit, dont nous avons évoqué certaines pratique : la prise d’hormones hors des circuits de production et de diffusion pharmacologique en est un exemple, expérimentée par Preciado elle même. Cette auto intoxication et le déplacement du sujet qu’elle permet s’allie à un ensemble de pratiques micropolitiques relevant du « gender copyleft ».

Queer Preciado retrace la prolifération des micropolitiques queer dans les année 1990, avec des groupe comme Queer Nation, Radical Fury ou Lesbian Avengers, aux Etats Unis. « Au commencement était l’insulte » écrit Eribon dans Réflexions sur la question gay : c’est d’abord via le retournement performatif de l’insulte «queer » que ces groupes procèdent à une subjectivation nouvelle, en faisant de ce terme un espace d’action politique. Il faut également citer les mouvements pro-sexe et les violentes polémiques qui les ont opposé au féminisme abolitionniste dans les années 1980 :

 

« Avec les films porno féministes d’Annie Sprinkle, les documentaires-fictions de Monika Treut, la littérature de Virginie Despentes ou Dorothy Allison, les comics lesbiens de Alison Bechdel, les photographies de Del LaGrace Volcano, (…) ou les porno transgenre de science fiction de Shu Lea Cheang, se crée toute une esthétique féministe postporno, faite d’un trafic de signes et d’artefacts culturels, de resignification critique de codes normatifs considérés par le féminisme traditionnel comme impropre à la féminité » (p.290)

 

Drag Kings. C’est sur la pratique du kinging qu’insiste longuement Preciado en clôture de sa réflexion, comme génératrice d’un « soupçon de genre» (p.313) d’une désidentification. L’atelier joue alors comme dispositif de reprogrammation de genre, dont Testo Junkie propose le mode d’emploi (proposant en clausule des « exercices de reprogrammation de genre », p.325), dispositif permettant l’expérience collective de la construction arbitraire des genres. Le degré de réflexivité sur les biocodes ré appropriables qui les constituent (discursifs, endocrinologiques et visuels) est alors définitivement modifié : la pratique du kinging amène à une forme de conscience performative. Véritable « grève du genre » (p.326), le kinging est une forme de subjectivation expérimentale, dont Preciado appelle à la diffusion virale, ébranlement local par un soupçon de genre constitué en programme politique :

 

« Je n’opte pas ici pour l’action directe contre la représentation, mais pour une micro politique de la désidentification, de l’expérimentation (…) Vous autres, vous aussi, vous êtes le monstre que la téstostérone éveille en moi » (p.348)

 

NOTES:

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